尹文

治理天下

尹文的学说，《庄子·天下篇》说它“不累于俗，不饰于物，不苛于人，不忮于众，愿天下之安宁以活长命，人我之养毕足而止”。他学说的中心思想是希望天下太平，社会安宁，人民安居乐业，达到温饱的小康世界，每个人在社会上都能够养活自己，同时还可以供养一下别人，就足够了，就可适可而止，不要有太多的欲望和企想，从而达到于心无愧，“见侮不辱”，既能对得住别人，也能对得住自己。这就是治理天下的大道理。

宽容思想

尹文的思想，与宋钘大致相同，都提倡宽容即所谓“恕道”，教导人们勿要争斗，主张对别人的态度甚至侮辱也要能够容忍，不要因小失大而为此发火暴怒；要反对战争，化干戈为玉帛，提倡以忍为上。他认为，“大道容众，大德容下”，对百姓、对臣民，只要讲究宽恕忍让的道德，并奉为最高尚的东西，事情就好办了。事情越少越好办，办事情的手续越简便越能找出前因后果，掌握重点。一个做国君的人，必须做到“无为而治”，这样才能够“容天下”；“容天下”就可得民心。而“容天下”的最好办法就是“深见侮而不斗”，在这个原则下，做到有功则赏，无功则罚，这样才能审时度势，名实相副，这就是“道用则无为而自治”的道理，即道家创始人老子的无为而无不为的“无为而治”思想。

无为而治

尹文认为，要做到“无为而自治”，名实相副，就要坚持做到“仁、义、礼、乐，名、法、刑、赏”这八条。这八条，都是“五帝三王”的“治世之术”。因此，对于“博施于物”的“仁”，“以道之”；对于“以立节行”的“义”，“以宜之”；对于“以行恭谨”的“礼”，“以行之”；对于“以和情志”的“乐”，“以和之”；对于“以正尊卑”的“名”，“以正之”；对于“以齐众异”的“法”，“以齐之”；对于“以威”使服的“刑”，“以威之”；对于“以劝忠能”的“赏”，“以劝之”。并且，他认为这八个标准（“八术”）“无隐于人而常存于世”，使大家都掌握了，就能够达到天下大治，这就是老子所说的“以政治国，以奇用兵，以无事取天下”，从而达到无为而无不为的所谓“无为而治”的理想境界。

尹文的思想，是以道家“无为而自治”的思想为主，融合了儒家的思想因素。尹文所说的“大道容众，大德容下”的所谓“恕道”，与孔子的“己所不欲，勿施于人”的儒家的“恕道”思想，是一致的。只是，其中突出了“名实”思想，即所谓“深见辱而不斗”，“名实审也”。尹文认为，“大道无形，称器有名”。尹文所说的“名”，就是“正形”，使名实相副。尹文说：“形正由名，则名不可差”，而且是相互作用，相辅相成的。他引用孔子的话说：“故仲尼云：‘必也正名乎！名不正则言不顺也。’”这样，他的“无为而自治”的思想不仅与“恕道”联系在一起，而且也与“名实”思想联系在一起。这些哲学上的命题，在儒家思想中都能找得到。尹文又引用老子的话说：“道者，万物之俱，善人之宝，不善人之所宝，是道治者，谓之善人。籍名、法、儒、墨者，谓之不善人。”他认为“善人与不善人，名分日离。”这就指出了二者之间的差别。他认为，“有形者必有名”，反过来，“有名者未必有形”，因此，有理无益于治理国家的事，“君子弗言”；有能力办到的事而对于治事没有好处，这样的事“君子弗为”。他要求人们做事情要看对于国家和人民是否有益，从而做到“名”“实”相副。否则，便会“相乱”。因此，“道不足以治则用法，法不足以治则用术，术不足以治则用权，权不足以治则用势。”一切要按“名”“实”相副的次序办事，只有这样，才能做到“势用则反权，权用则反术，术用则反法，法用则反道，道用则无为而自治。”达到致世经用的目的。

尹文不仅在伦理学上用“恕道”容忍别人，做到“见辱而不斗”；而且还用“大道容众，大德容下”的“恕道”思想反对战争，提倡“无为而能容天下”，这不仅与儒家思想相通，而更重要的是与老子的无为而治的“尚柔”精神一脉相承。

尹文曾在著名的“稷下学宫”学习。“稷下学宫”是战国时代统治者创设的一个带有政治性的学术团体。它不同于一般的大学，而带有研究院性质，近似今天的社会科学院。由于它设置在齐国国都临淄的稷门之下，故名之曰“稷下之学”，通称“稷下学宫”。“稷下学宫”是中国古代一处百家争鸣的著名阵地。根据班固《汉书.艺文志》里的分类，稷下学士中有儒家，代表人物是孟子、荀子、公孙固和鲁仲连；有道家，代表人物是环渊、（关尹）、田骈、黔娄和捷子；有阴阳家，代表人物有邹衍、闾丘子；有法家，代表人物是慎到；有名家，代表人物是尹文。